Ритуалы индейцев андского региона основывались на их понимании мироздания, согласно которому взаимные связи опутывали все элементы реальности. Люди видели, что урожайность сильно зависит от увлажнения почвы, и верили, что могут влиять на эти процессы, проводя различные ритуалы.
До нас не дошли точные описания большинства обрядов, и мы часто можем только предполагать их истинное значение. В построении этих предположений помощь оказывают сохранившиеся ритуальные предметы, которые несут в себе достаточно много информации в силу культурных традиций индейцев, которые через форму и изображения объекта старались передать его предназначение.
Один из таких ритуальных предметов - пакча (paccha) - сосуд, использовавшийся в церемонии подношения с просьбой о хорошем урожае.
Представленный сосуд из коллекции Музея Майкла С. Карлоса при университете Эмори выполнен в форме ножного плуга, традиционного андского сельскохозяйственного инструмента, который используется в посевных работах для формирования в земле углублений. В эти углубления в дальнейшем и помещаются зерна, например кукурузы, скульптурное изображение которой присутствует на данном предмете. Интересно, что в одном объекте соединены три этапа, связанные с культивированием кукурузы. Эти три этапа замыкаются в цикл, завершение одного приводит нас к началу другого. Плуг используется для посева зерен, из которых вырастает початок, который используется для изготовления чичи, которая хранится в сосудах арибаллах и орошает земли при первом поливе высаженных зерен.
Форма деревянного ножного плуга часто использовалась для создания таких сосудов, что явно указывает на использование их в ритуалах плодородия. В качестве подтверждения можно привести также памятник из коллекции Британского музея.
Исследования органических осадков на стенках подобных предметов показывают, что в качестве наполнения использовалась чича - кукурузное пиво, - часто применявшаяся в ритуальных целях. Также в сосудах были найдены следы земли и песка, что указывает на их применение по аналогии с сельскохозяйственным инструментом.
Вся подобная керамика состоит из крупной емкости и очень тонкого носика, сформированного таким образом, что жидкость вытекает очень медленно. По всей видимости тонкий носик сосуда втыкали в землю, а наполнение постепенно вытекало и впитывалось в грунт. Износ внешней поверхности в нижней части подобных керамических изделий подтверждает эту теорию.
Интересен также орнамент, нанесенный на горло, выполненное в форме сосуда. По мнению части ученых, композиция из длинной вертикальной черты и отходящих от нее коротких линий, состоящих из трех параллельных отрезков, символизировала кукурузу.
Следующая пара объектов из коллекции Музея Ларко в Лиме указывает на еще одну особенность применения ритуальных сосудов этого типа. Предполагается, что они использовались парами. Одновременно две группы людей: представители верхней и нижней фратрии, если использовалось иерархическое деление, либо мужчины и женщины, если разделение проводилось по гендерному признаку, - подносили плоды своего труда Пачамама ("пача" - земля, "мама" - хозяйка). Целью ритуала, по всей видимости, была попытка задобрить божество и получить хороший урожай. Парные подношения Пачамама были достаточно распространены, в следующих публикациях мы обязательно расскажем и о других примерах подобных ритуалов.
Вернемся к сосудам пакча. Форма этой керамики не всегда была именно такой. Встречаются и другие скульптурные изображения. В качестве примера рассмотрим памятник из собрания Израильского музея в Иерусалиме.
Этот сосуд также имеет форму колышка, но его горлышко выполнено в виде головы ламы. Задумка мастера, видимо, заключалась в объединении сельского хозяйства и скотоводства, которое также было очень значимо для экономики андского региона.
Пакча совершенно другой формы хранится в собрании Художественного музея Лимы (MALI).
Тулово украшено скульптурными изображениями раковин спондилюса, которые очень ценились на территории Анд. Достаточно вспомнить, что дорогу правителя королевства Чимор устилали красным порошком, полученным путем перетирания этих раковин. Также раковины использовали в качестве наиболее ценных подношений в ритуалах, посвященных дождям и плодородию.
Жидкость, попадая через горло, протекает по множеству скрытых тонких труб в теле сосуда и вытекает через узкое отверстие в носике, скрытом с обратной от нас стороны. Примечательно, что в процессе обжига мастер тщательно подобрал температуру таким образом, чтобы глина окрасилась в цвет раковин сподилюса.
Без преувеличения великолепным образцом креативности и мастерства ремесленника можно назвать церемониальный сосуд из коллекции Музея искусства "Метрополитен".
Это также одна из разновидностей сосудов для ритуалов, посвященных плодородию. Предполагается, что изображенные животные могут относиться к различным природным районам империи инков: морская птица с длинной шеей может символизировать океан, лама - горы, а кошачий образ - тропический лес.
Сосуды пакча не были изобретением инков. Подобная конструкция (широкое горло, большая емкость и тонкий носик) керамических изделий встречалась задолго до них. Для примера рассмотрим еще один сосуд из коллекции Художественного музея Лимы (MALI).
Предполагается, что две фигуры внутри сосуда, стенки которого могут напоминать стены здания, символизируют связь между внутренним пространством и внешним миром, между миром живых и миром мертвых. Культ предков и плодородия взаимосвязаны: растения произростают из земли, в которой погребены умершие. На многих изображениях корни ростков представлены в виде человеческих голов.
Церемониальная керамика иногда имела еще более сложные формы.
Сосуд из коллекции Музея искусства "Метрополитен" предположительно выполнен в форме мавзолея. В верхней открытой части мы видим три фигуры мужчин с чашами в руках, сидящих напротив трех женщин. Форма сосуда опять напоминает нам о взаимосвязанности традиций почитания предков и культа плодородия.
В музеях по всему миру можно найти множество самых разных сосудов пакча. Один из них, в виде змеи, мы приводили в качестве иллюстрации к статье "Темные созвездия инков". Несмотря на разнообразие форм этой керамики, символика всегда связана с землей, плодородием, влагой. Конструкция церемониальных пакча была настолько удачной и интересной, что активно заимствовалась и другими андскими народами (см. сосуд культуры Карчи из коллекции Museo Casa del Alabado). В империи инков эти сосуды настолько ценились, что использовались и в качестве подарков правителям дружественных народов. Так, на территории Чили, недалеко от города Овалье, были найдены пакча, которые правители инков преподнесли правителям народа Диагита для укрепления плодотворного союза (см. сосуд из коллекции Museo Chileno de Arte Precolombino, Сантьяго).
После завоевания европейцами в конце 16 века, потомки индейцев постепенно отступили выше в горы, сохраняя обычаи подношения Пачамама. Традиции создания церемониальных сосудов также были сохранены, о чем свидетельствует великолепный экспонат Музея изобразительных искусств Хьюстона, который мы хотели бы представить вниманию читателей в завершение статьи.
Любое использование либо копирование материалов или подборки материалов сайта, элементов дизайна и оформления допускается лишь с разрешения правообладателя и только со ссылкой на источник: www.a-gallery.ru. Подробнее см. Пользовательское соглашение.